vendredi 12 avril 2013

Saint JULES I, Pape et confesseur

This illustration is from The Lives and Times of the Popes by Chevalier Artaud de Montor, New York: The Catholic Publication Society of America, 1911. It was originally published in 1842.


Saint Jules Ier

Pape (35 ème) de 337 à 352 (+ 352)

Il travailla à affermir la foi en combattant l'arianisme qui professait que, si le Christ était parfait, en revanche il n'était pas divin. Son mérite fut d'avoir maintenu le mystère de la Sainte Trinité contre ceux qui tentaient de faire de la doctrine chrétienne un monothéisme à moitié rationaliste, acceptable par tous sans doute, mais éloigné des paroles du Christ lui-même dans leur interprétation fondamentale.

Il fallut six conciles pour que la doctrine trinitaire et christologique puisse exprimer et respecter le mystère essentiel de la foi. Le plus célèbre d'entre eux fut celui que le Pape Jules Ier réunit à Sardique (actuellement Sofia en Bulgarie) Au moment où le patriarche d'Alexandrie, saint Athanase, était exilé, le Pape saint Jules le soutint et le rencontra à Rome.

À Rome, au cimetière de Calépode, au troisième mille sur la voie Aurélienne, en 352, la mise au tombeau du pape saint Jules Ier, qui garda fermement la foi catholique, alors que sévissaient les ariens, prit la défense de saint Athanase contre les attaques de ses ennemis, l’accueillit quand il fut exilé et prit soin de convoquer dans cette affaire le Concile de Sardique.

Martyrologe romain


Portait of en:Pope Julius I in the en:Basilica of Saint Paul Outside the Walls, Rome

Ritratto di it:Papa Giulio I nella it:Basilica di San Paolo fuori la Mura, Roma


Saint Jules Ier

Il faudrait remettre à l'honneur ce nom d'un grand pape du IVe siècle. On doit s'en souvenir quand on proclame le "Credo", dont le sous-titre est "Symbole de Nicée Constantinople", les deux premiers conciles en Asie mineure. Jules Ier est pape entre les dates de ces deux conciles (325 et 381). Leur mission fut de "défendre et d'illustrer " le mystère de la Sainte Trinité et de la divinité du Christ contre l'hérésie de l'arianisme. De cette foi intégrale, le pape Jules II fut un ardent promoteur. Il ne s'agissait pas de querelles byzantines, comme on dit parfois, mais de la source et du sommet de la Révélation chrétienne. "Je crois en un seul Dieu le Père... et en un seul Seigneur, Jésus Christ son Fils unique et en l'Esprit Saint qui est Seigneur et qui donne la vie."

Le grand mérite du pape Jules Ier est d'avoir maintenu avec fermeté la foi en ce mystère primordial d'un seul Dieu en trois personnes. En le proclamant chaque dimanche et aux fêtes majeures de la liturgie, nous rejoignons "nos ancêtres de l'âge d'or" des premiers conciles et des pères de l'Église de ce IVe siècle, tels que les saints Basile de Césarée, les deux Grégoire de Nysse et de Nazianze et Athanase d'Alexandrie d'Egypte. Grâce à eux, sur la base des Evangiles du Christ, nous pouvons tenir solidement les deux bouts de la chaîne de l'Incarnation de Jésus vrai Dieu et vrai homme. L'arianisme - hérésie minimisant la divinité du Christ -, contre laquelle luttaient ces géants de la vraie foi, a toujours tendance à renaître. Des titres récents l'expriment, désignant Jésus comme "L'homme qui s'est pris pour Dieu" ou "L'homme qui est devenu Dieu".

Le pape Jules Ier acheva sa mission de Pasteur intrépide du Peuple de Dieu à Rome le 12 avril 352.

Le prénom Jules vient du latin Julia, famille illustre de romains qui prétendaient être les descendants directs de Vénus !

Le membre le plus célèbre de cette famille est bien sûr Jules César.

Rédacteur : Frère Bernard Pineau, OP


Oleografia Panigati e Meneghini Milano. Cromolitografia in L. Tripepi, Ritratti e biografie dei romani pontefici: da S. Pietro a Leone 13, Roma, Vaglimigli Davide, 1879. Municipal Library of Trento  


Saint Jules I (337-352)

Lors du concile de Sardes (actuelle Sofia), il fut établi que toute décision prise lors des conciles ou par les sièges épiscopaux devrait être ratifiée par Rome.

On doit à ce Pape l’institution des Archives Vaticanes.

Il fut inhumé dans l’église Sainte Marie, à Transtevere.




Pope St. Julius I

The reign of Pope St. Julius (337-352) found at its doorstep the vexing problem of the Eastern Arians. It is true that the Council of Nicaea had condemned Arianism, but in spite of that Arians had been growing in strength and had even gained the ear of Constantine, and what was more crucial, that of his son Constantius who succeeded him in the East.

The man who was compelled to face the problem was Julius, a Roman who had been chosen to succeed Mark after an unexplained interval of four months. He soon received delegates from Alexandria asking him to acknowledge a certain Pistus as bishop of Alexandria in place of Athanasius, the mighty fighter for orthodoxy. The delegates tried to prove that Athanasius, who actually had been the victim of Arian intrigue, had been validly deposed. Athanasius on his part also sent envoys and later came to Rome in person to plead his case before the Pope. The Arians asked Julius to hold a synod to decide the case, but when in 341 Julius actually did convene it, they refused to attend. The Pope held it without them and over fifty bishops decreed that Athanasius had been unjustly condemned. Julius informed the Arians at Alexandria of this decision and let them know that he was displeased at their uncooperative attitude.

The Emperor Constans, who ruled in the West, was favorable to the orthodox Christians while his brother Constantius, who ruled the East, was proArian. At this time both Emperors agreed to hold a big general council to see if religious unity could be achieved. Pope Julius approved of the plan and sent legates to Sardica, the modern Sofia, where the council gathered. The council did not achieve religious unity because the Arians, when they found themselves outnumbered, walked out. The council once again vindicated Athanasius and once more repeated the solemn Nicene Creed. It also left an interesting set of regulations on the manner in which appeals to the pope should be made.

In spite of the repeated vindications of Athanasius, that good man was unable to return to his see. Emperor Constans supported the Arian George until the usurper died. Then and only then was the long-suffering Athanasius allowed to go home. Pope Julius, delighted, wrote a letter to the people of Alexandria, congratulating them on the return of their true bishop.

At Rome the number of Christians continued to grow during the pontificate of Julius. He built two new basilicas and three cemetery churches. The stay of St. Athanasius at Rome helped to popularize Egyptian monasticism and gave an impetus to religious life there.

Pope St. Julius died April 12, 352. He was buried in the Cemetery of Calepodius. His feast is kept on April 12.


Oratorio e sorgente Fontana San Giulio

Pope Saint Julius I


Also known as

  • Jules I

Memorial

Profile

Son of Rusticus. Elected 35th pope in 337. Built several churches in Rome. Confirmed the right of bishops to appeal to the Vatican for redress of wrongs. Fought Arianism, and supported Saint Athanasius the Great against the Arians. Ordered that the Eastern Church should celebrate Christmas on 25 December instead of combining it with Epiphany on 6 January. Considered the founder of the Vatican Archives as he ordered that all official acts be preserved.

Born

Papal Ascension

Died

Canonized

SOURCE : https://catholicsaints.info/pope-saint-julius-i/

Charles Lorin  (1866–1940). Le Pape Jules I au Concile de Sardica, 352 AD. Vitrail, Église Notre-Dame de l'Assomption, Milly-la-ForêtEssonneÎle-de-franceFrance.


Lives of Illustrious Men – Julius, bishop of Rome


Article

Julius, bishop of Rome, wrote to one Dionysius a single epistle On the incarnation of Our Lord, which at that time was regarded as useful against those who asserted that, as by incarnation there were two persons in Christ, so also there were two natures, but now this too is regarded as injurious for it nourishes the Eutychian and Timothean heresies.

MLA Citation

  • Saint Jerome. “Julius, bishop of Rome”. Lives of Illustrious Men, with the Authors whom Gennadius Added after the Death of the Blessed Jerome, translated by Ernest Cushing Richardson. CatholicSaints.Info. 12 August 2018. Web. 18 November 2020. <http://catholicsaints.info/lives-of-illustrious-men-/>

SOURCE : https://catholicsaints.info/lives-of-illustrious-men-julius-bishop-of-rome/

Pictorial Lives of the Saints – Pope Saint Julius


Article

Saint Julius was a Roman, and chosen Pope on the 6th of February, in 337. The Arian bishops in the East sent to him three deputies to accuse Saint Athanasius, the zealous patriarch of Alexandria. These accusations, as the order of justice required, Julius imparted to Athanasius, who thereupon sent his deputies to Rome; when, upon an impartial hearing, the advocates of the heretics were confounded and silenced upon every article of their accusation. The Arians then demanded a council, and the Pope assembled one in Rome in 341. The Arians instead of appearing held a pretended council at Antioch in 341, in which they presumed to appoint one Gregory, an impious Arian, bishop of Alexandria, detained the Pope’s legates beyond the time mentioned for their appearance; and then wrote to his holiness, alleging a pretended impossibility of their appearing, on account of the Persian war and other impediments. The Pope easily saw through these pretences, and, in a council at Rome, examined the cause of Saint Athanasius, declared him innocent of the things laid to his charge by the Arians, and confirmed him in his see. He also acquitted MarceKus of Ancyra, upon his orthodox profession of faith. He drew up and sent by Count Gabian, to the Oriental Eusebian bishops, who had first demanded a council, and then refused to appear in it, an excellent letter, which is looked upon as one of the finest monuments of ecclesiastical antiquity. Finding the Eusebians still obstinate, he moved Constans, emperor of the West, to demand the concurrence of his brother Constantius in the assembling of a general council at Sardica in Illyricum. This was opened in May, 347, and declared Saint Athanasius and Marcellus of Ancyra orthodox and innocent, deposed certain Arian bishops, and framed twenty-one canons of discipline. Saint Julius reigned fifteen years, two months, and six days, dying on the 12th of April, 352.

MLA Citation

  • John Dawson Gilmary Shea. “Pope Saint Julius”. Pictorial Lives of the Saints1889CatholicSaints.Info. 6 March 2014. Web. 18 November 2020. <https://catholicsaints.info/pictorial-lives-of-the-saints-pope-saint-julius/>

SOURCE : https://catholicsaints.info/pictorial-lives-of-the-saints-pope-saint-julius/

Pope St. Julius I

(337-352).

The immediate successor of Pope Silvester, Arcus, ruled the Roman Church for only a very short period — from 18 January to 7 October, 336 — and after his death the papal chair remained vacant for four months. What occasioned this comparatively long vacancy is unknown. On 6 Feb., 337, Julius, son of Rustics and a native ofRome, was elected pope. His pontificate is chiefly celebrated for his judicious and firm intervention in theArian controversies, about which we have abundant sources of information. After the death of Constantine the Great (22 May, 337), his son Constantine II, Governor of Gaul, permitted the exiled Athanasius to return to hisSee of Alexandria (see ATHANASIUS). The Arians in Egypt, however, set up a rival bishop in the person ofPistus, and sent an embassy to Julius asking him to admit Pistus into communion with Rome, and delivering to the pope the decisions of the Council of Tyre (335) to prove that Athanasius had been validly deposed. On his side Athanasius likewise sent envoys to Rome to deliver to Julius a synodal letter of the Egyptian bishops, containing a complete justification of their patriarch. On the arrival of the Athanasian envoys in Rome,Macarius, the head of the Arian representatives, left the city; the two remaining Arian envoys, with theAthanasian deputies, were summoned by Pope Julius. The Arian envoys now begged the pope to assemble a great synod before which both parties should present their case for decision.

Julius convened the synod at Rome, having dispatched two envoys to bear a letter of invitation to the Easternbishops. Under the leadership of Eusebius, who had been raised from Nicomedia to the See of Constantinople, the Arian bishops had meanwhile held a council at Antioch, and elected George of Cappadocia Bishop ofAlexandria in the place of Pistus. George was intruded forcibly into his see, and Athanasius, being again exiled, made his way to Rome. Many other Eastern bishops removed by the Arian party, among them Marcellus of Ancyra, also came to Rome. In a letter couched in haughty terms, however, the Arian bishops of the party of Eusebius refused to attend the synod summoned by Julius. The synod was held in the autumn of 340 or 341, under the presidency of the pope, in the titular church of the presbyter Vitus. After a detailedexamination of the documents, Athanasius and Marcellus of Ancyra, who had made a satisfactory profession offaith, were exonerated and re-established in their episcopal rights. Pope Julius communicated this decision in a very notable and able letter to the bishops of the Eusebian party. In this letter he justifies his proceedings in the case, defends in detail his action in reinstating Athanasius, and animadverts strongly on the non-appearance of the Eastern bishops at the council, the convening of which they themselves had suggested. Even if Athanasius and his companions were somewhat to blame, the letter runs, the Alexandrian Churchshould first have written to the pope. "Can you be ignorant," writes the pope, "that this is the custom, that we should be written to first, so that from here what is just may be defined" (Julii ep. ad Antiochenos, c. xxii). After his victory over his brother Constantine II, Emperor Constans was ruler over the greater part of theEmpire. He was entirely orthodox in his views, and, at the request of the pope and other Western bishops,interceded with his brother Constantius, Emperor of the East, in favour of the bishops who had been deposedand persecuted by the Arian party. Both rulers agreed that there should be convened a general council of theWestern and Eastern bishops at Sardica, the principal city of the Province of Dacia Mediterranea (the modern Sofia). It took place in the autumn of 342 or 343, Julius sending as his representatives the priests Archidamusand Philoxenus and the deacon Leo. Although the Eastern bishops of the Arian party did not join in thecouncil, but held their assembly separate and then departed, the synod nevertheless accomplished its task. Through the important canons iii, iv, and v (vii in the Latin text) of this council, the procedure against accusedbishops was more exactly regulated, and the manner of the papal intervention in the condemnation of bishopswas definitely established.

At the close of its transactions the synod communicated its decisions to the pope in a dutiful letter. Notwithstanding the reaffirmation of his innocence by the Synod of Sardica, St. Athanasius was not restored to his see by Emperor Constantius until after the death of George, the rival Bishop of Alexandria, in 346. Pope Julius took this occasion to write a letter, which is still extant, to the priests, deacons, and the faithful ofAlexandria, to congratulate them on the return of their great pastor. The two bishops Ursacius of Singidunumand Valens of Mursia, who, on account of their Arianism, had been deposed by the Council of Sardica, now made a formal recantation of their error to Julius, who, having summoned them to an audience and received a signed confession of faith, restored to them their episcopal sees. Concerning the inner life of the Roman Church during the pontificate of Julius we have no exact information; all agree, however, that there was a rapid increase in the number of the faithful in Rome, where Julius had two new basilicas erected: the titularchurch of Julius (now S. Maria in Trastevere) and the Basilica Julia (now the Church of the Twelve Apostles). Beside these he built three churches over cemeteries outside the walls of Rome: one on the road to Porto, a second on the Via Aurelia, and a third on the Via Flaminia at the tomb of the martyr St. Valentine. The ruins of the last-mentioned have been discovered. The veneration of the faithful for the tombs of the martyrscontinued to spread rapidly. Under the pontificate of Julius, if not earlier, catalogues of feast-days of saintscame into use — the Roman feast-calendar of Philocalus dates from the year 336.

Through St. Athanasius, who remained in Rome several years subsequent to 339, the Egyptian monastic lifebecame well-known in the capital, and the example of the hermits of the Egyptian deserts found many imitators in the Roman Church. Julius died on 12 April, 352, and was buried in the catacombs of Calepodius on the Aurelian Way, and, very soon after his death, was honoured as a saint. His body was later transported to S. Maria in Trastevere, the church which he had built. His feast is celebrated on 12 April.

Sources

Liber Pontif., ed. DUCHESNE, I, 205: P.L., VIII, 858 sqq.; JAFFE, Regesta Rom. Pont., I (2nd ed.), 30 sqq.: RIVINGTON, The primitive church and the see of St. Peter, 173 sqq., 407 sqq.; DUCHESNE, Hist. ancienne de l'Église, II (Paris, 1907), 197 sqq.; GRISAR, Gesch. Roms und der Paepste, I, 150 sqq., 253 sqq.: LANGEN, Gesch. der roemischen Kirche, I, 424-59; HEFELE, Konziliengesch., I (2nd ed.), 499 sqq., 553 sqq.; FUNCK, Die Echtheit der Kanones von Sardika in Kirchengesch. Abhandl. u. Untersuch., III (Paderborn, 1907), 159-217.

Kirsch, Johann Peter. "Pope St. Julius I." The Catholic Encyclopedia. Vol. 8. New York: Robert Appleton Company, 1910. 11 Apr. 2015 <http://www.newadvent.org/cathen/08561a.htm>.

Transcription. This article was transcribed for New Advent by John Fobian. In memory of Donald Thomas.

Ecclesiastical approbation. Nihil Obstat. October 1, 1910. Remy Lafort, S.T.D., Censor. Imprimatur. +John Cardinal Farley, Archbishop of New York.

Copyright © 2020 by Kevin Knight. Dedicated to the Immaculate Heart of Mary.


Pope St. Julius I

The immediate successor of Pope Silvester, Arcus, ruled the Roman Church for only a very short period — from 18 January to 7 October, 336 — and after his death the papal chair remained vacant for four months.

What occasioned this comparatively long vacancy is unknown. On 6 Feb., 337, Julius, son of Rustics and a native of Rome, was elected pope. His pontificate is chiefly celebrated for his judicious and firm intervention in the Arian controversies, about which we have abundant sources of information. After the death of Constantine the Great (22 May, 337), his son Constantine II, Governor of Gaul, permitted the exiled Athanasius to return to his See of Alexandria

The Arians in Egypt, however, set up a rival bishop in the person of Pistus, and sent an embassy to Julius asking him to admit Pistus into communion with Rome, and delivering to the pope the decisions of the Council of Tyre (335) to prove that Athanasius had been validly deposed. On his side Athanasius likewise sent envoys to Rome to deliver to Julius a synodal letter of the Egyptian bishops, containing a complete justification of their patriarch.

On the arrival of the Athanasian envoys in Rome, Macarius, the head of the Arian representatives, left the city; the two remaining Arian envoys, with the Athanasian deputies, were summoned by Pope Julius. The Arian envoys now begged the pope to assemble a great synod before which both parties should present their case for decision.

Julius convened the synod at Rome, having dispatched two envoys to bear a letter of invitation to the Eastern bishops. Under the leadership of Eusebius, who had been raised from Nicomedia to the See of Constantinople, the Arian bishops had meanwhile held a council at Antioch, and elected George of Cappadocia Bishop of Alexandria in the place of Pistus. George was intruded forcibly into his see, and Athanasius, being again exiled, made his way to Rome.

Many other Eastern bishops removed by the Arian party, among them Marcellus of Ancyra, also came to Rome. In a letter couched in haughty terms, however, the Arian bishops of the party of Eusebius refused to attend the synod summoned by Julius. The synod was held in the autumn of 340 or 341, under the presidency of the pope, in the titular church of the presbyter Vitus. After a detailed examination of the documents, Athanasius and Marcellus of Ancyra, who had made a satisfactory profession of faith, were exonerated and re-established in their episcopal rights. Pope Julius communicated this decision in a very notable and able letter to the bishops of the Eusebian party.

In this letter he justifies his proceedings in the case, defends in detail his action in reinstating Athanasius, and animadverts strongly on the non-appearance of the Eastern bishops at the council, the convening of which they themselves had suggested. Even if Athanasius and his companions were somewhat to blame, the letter runs, the Alexandrian Church should first have written to the pope. "Can you be ignorant," writes the pope, "that this is the custom, that we should be written to first, so that from here what is just may be defined" (Julii ep. ad Antiochenos, c. xxii). After his victory over his brother Constantine II, Emperor Constans was ruler over the greater part of the Empire.

He was entirely orthodox in his views, and, at the request of the pope and other Western bishops, interceded with his brother Constantius, Emperor of the East, in favour of the bishops who had been deposed and persecuted by the Arian party. Both rulers agreed that there should be convened a general council of the Western and Eastern bishops at Sardica, the principal city of the Province of Dacia Mediterranea (the modern Sofia). It took place in the autumn of 342 or 343, Julius sending as his representatives the priests Archidamus and Philoxenus and the deacon Leo. Although the Eastern bishops of the Arian party did not join in the council, but held their assembly separate and then departed, the synod nevertheless accomplished its task. Through the important canons iii, iv, and v (vii in the Latin text) of this council, the procedure against accused bishops was more exactly regulated, and the manner of the papal intervention in the condemnation of bishops was definitely established.

At the close of its transactions the synod communicated its decisions to the pope in a dutiful letter. Notwithstanding the reaffirmation of his innocence by the Synod of Sardica, St. Athanasius was not restored to his see by Emperor Constantius until after the death of George, the rival Bishop of Alexandria, in 346. Pope Julius took this occasion to write a letter, which is still extant, to the priests, deacons, and the faithful of Alexandria, to congratulate them on the return of their great pastor.

The two bishops Ursacius of Singidunum and Valens of Mursia, who, on account of their Arianism, had been deposed by the Council of Sardica, now made a formal recantation of their error to Julius, who, having summoned them to an audience and received a signed confession of faith, restored to them their episcopal sees.

Concerning the inner life of the Roman Church during the pontificate of Julius we have no exact information; all agree, however, that there was a rapid increase in the number of the faithful in Rome, where Julius had two new basilicas erected: the titular church of Julius (now S. Maria in Trastevere) and the Basilica Julia (now the Church of the Twelve Apostles). Beside these he built three churches over cemeteries outside the walls of Rome: one on the road to Porto, a second on the Via Aurelia, and a third on the Via Flaminia at the tomb of the martyr St. Valentine.

The ruins of the last-mentioned have been discovered. The veneration of the faithful for the tombs of the martyrs continued to spread rapidly. Under the pontificate of Julius, if not earlier, catalogues of feast-days of saints came into use — the Roman feast-calendar of Philocalus dates from the year 336.

Through St. Athanasius, who remained in Rome several years subsequent to 339, the Egyptian monastic life became well-known in the capital, and the example of the hermits of the Egyptian deserts found many imitators in the Roman Church. Julius died on 12 April, 352, and was buried in the catacombs of Calepodius on the Aurelian Way, and, very soon after his death, was honoured as a saint. His body was later transported to S. Maria in Trastevere, the church which he had built.

SOURCE : http://www.catholic.net/index.php?option=dedestaca&id=7684


Julius I, Pope (RM)

Born in Rome; died there in April 12, 352. Saint Julius, son of Rusticus, was elected pope on February 6, 337, to succeed Pope Saint Mark. Soon Julius was involved in the Arian controversy when Eusebius of Nicomedia opposed the return of Saint Athansius to the see of Alexandria in 338. The Arian bishops in the East sent three deputies to Julius to accuse Athanasius. Julius shared the charges they presented with Athanasius, who thereupon sent his representatives to Rome. Upon questioning them, he decided that the accusations of Eusebius were false. 

At the insistence of the Arians, Julius convened a synod in Rome in 340 or 341 in which Athanasius and other orthodox bishops participated. Neither the Arians or semi-Arians attended. When Julius demanded the they appear before him, they answered by convening the council of Antioch in 341 during which Eusebuis and his followers elected George as patriarch of Alexandria, whereupon the Arians elected Pistus (so now there are three bishops of the same see). 

In a letter to the Eusebian bishops, Julius declared that Athanasius was the rightful patriarch of Alexandria and reinstated him. In it the Holy Father demonstrates the authority of the bishop of Rome. He writes: 

"If they [Athanasius and Marcellus] had been guilty, you should have written to us all, that judgment might have been given by all: for they were bishops and churches that suffered, and these not common churches, but the same that the apostles themselves had governed. Why did they not write to us especially concerning the church of Alexandria? Are you ignorant, that it is the custom to write to us immediately, and that the decision ought to come from hence? In case therefore that the bishop of that see lay under any suspicions, you ought to have written to our church. But now, without having sent us any information on the subject, and having acted just as you thought proper, you require of us to approve your measures, without sending us any account of the reasons of your proceedings. These are not the ordinances of Paul, this is not the tradition of our fathers; this is an unprecedented sort of conduct. I declare to you what we have learned from the blessed apostle Peter, and I believe it so well known to everybody, that I should not have mentioned it, had not this happened." 

This letter is considered one of the most momentous pronouncements of the Roman see, according to the historian Socrates, who wrote: "Julius, by virtue of the prerogative of his see, sent the bishops into the East, with letters full of vigor, restoring to each of them his see." Sozomen similarly writes: "For, because the care of all belonged to him, by the dignity of his see, he restored to every one his church." 

The matter was not really settled until the Council of Sardica (Sofia), summoned by the Emperors Constans and Constantius in 342 or 343 at the urging of Julius, which declared Julius's action correct and that any deposed bishop had the right of appeal to the pope in Rome. It declared Athanasius and Marcellus of Ancyra as orthodox and restored them to their respective sees. (This was an ecumenical council but is considered as an appendix to the Council of Nicaea because it only confirmed its decrees, although it enacted 21 disciplinary canons.) 

Julius, a model of charity and wisdom, also built several basilicas and churches in Rome before his death (Attwater2, Benedictines, Delaney, Husenbeth). 

SOURCE : http://www.saintpatrickdc.org/ss/0412.shtml

Barlassina: Piazza Cavour e Chiesa Parrocchiale di San Giulio.


St. Julius, Pope and Confessor

HE was a Roman, and chosen pope on the 6th of February, in 337. The Arian bishops in the East sent to him three deputies to accuse St. Athanasius, the zealous patriarch of Alexandria. These informations, as the order of justice required, Julius imparted to Athanasius, who thereupon sent his deputies to Rome; when, upon an impartial hearing, the advocates of the heretics were confounded, and silenced, upon every article of their accusation. The Arians then demanded a council, and the pope assembled one in Rome, in 341, at which appeared St. Athanasius, Marcellus of Ancyra, and other orthodox prelates, who entreated the pope that he would cite their adversaries to appear. Julius accordingly sent them an order to repair to Rome within a limited time. They, instead of obeying, held a pretended council at Antioch, in 341, in which they presumed to appoint one Gregory an impious Arian, bishop of Alexandria, detained the pope’s legates beyond the time mentioned for their appearance; and then wrote to his holiness, alleging a pretended impossibility of their appearing, on account of the Persian war and other impediments. The pope easily saw through these pretences, and, in a council at Rome, examined the cause of St. Athanasius, declared him innocent of the things laid to his charge by the Arians, and confirmed him in his see. He also acquitted Marcellus of Ancyra, upon his orthodox profession of faith. “Julius, by virtue of the prerogative of his see, sent the bishops into the East, with letters full of vigour, restoring to each of them his see,” says Socrates. 1 “For, because the care of all belonged to him, by the dignity of his see, he restored to every one his church.” as Sozomen writes. 2 He drew up and sent by Count Gabian, to the Oriental Eusebian bishops, who had first demanded a council, and then refused to appear in it, an excellent letter, which Tillemont calls one of the finest monuments of ecclesiastical antiquity. In it we admire an extraordinary genius, and solid judgment, but, far more, an apostolic vigour and resolution tempered with charity and meekness. “If,” says he, “they (Athanasius and Marcellus) had been guilty, ye should have written to us all, that judgment might have been given by all: for they were bishops and churches that suffered, and these not common churches, but the same that the apostles themselves had governed. Why did they not write to us especially concerning the church of Alexandria? Are you ignorant, that it is the custom to write to us immediately, and that the decision ought to come from hence? In case therefore that the bishop of that see lay under any suspicions, ye ought to have written to our church. But now, without having sent us any information on the subject, and having acted just as ye thought proper, ye require of us to approve your measures, without sending us any account of the reasons of your proceedings. These are not the ordinances of Paul, this is not the tradition of our fathers; this is an unprecedented sort of conduct.—I declare to you what we have learned from the blessed Apostle Peter, and I believe it so well known to every body, that I should not have mentioned it, had not this happened.” 3 Finding the Eusebians still obstinate, he moved Constans, emperor of the West, to demand the concurrence of his brother Constantius in the assembling of a general council at Sardica, in Illyricum. This was opened in May, 347, 4 and was a general synod, as Baronius and Natalis Alexander demonstrate; but is joined as an appendix to the council of Nice, because it only confirmed its decrees of faith. This council declared St. Athanasius and Marcellus of Ancyra orthodox and innocent, deposed certain Arian bishops, and framed twenty-one canons of discipline. The first of these forbids the translation of bishops; for, if frequently made, it opens a door to let ambition and covetousness into the sanctuary, of which Eusebius of Nicomedia was a scandalous instance. The third, fourth, and seventh agree, that any bishop deposed by a synod in his province has a right to appeal to the bishop of Rome. St. Julius sat fifteen years, two months, and six days, dying on the 12th of April, 352. See St. Athanasius, Hist. Arianorum ad Monachos, t. 1, p. 349, et Apolog. contra Arianos, p. 142, 199; Tillemont, t. 7, p. 278; Fleury, t. 3; Ceillier, t. 4, p. 484; see also the letter of Julius to Prosdocius, with remarks; and his letter to the church of Alexandria, with the notes of Muratori, &c., in the second tome of the new complete edition of the Councils, printed at Venice in 1759.

Note 1. Socr. b. 2, c. 15. [back]

Note 2. Soz. b. 3, c. 7; Fleury, l. 12, Hist. n. 20, t. 3, p. 310. [back]

Note 3. See this letter inserted entire by St. Athanasius in his Apology, p. 141. [back]

Note 4. See Mansi in Suppl. Concil. t. 1, where he shows, in a particular Dissertation, that the council of Sardica was not held in 347, as most modern historians imagine, but in 344, and rectifies the history of it from three letters which he first published. [back]

Rev. Alban Butler (1711–73).  Volume IV: April. The Lives of the Saints.  1866.

SOURCE : http://www.bartleby.com/210/4/123.htm

La chiesa di San Giulio prete alla Badia di Dulzago, nel comune di Bellinzago Novarese.


San Giulio I Papa

12 aprile

+ Roma, 352

(Papa dal 06/02/337 al 12/04/352)


Romano. Combatte con ogni mezzo l'arianesimo, convocando diversi concili, che riconfermarono - contro le tesi ariane di alcuni vescovi - la dottrina trinitaria.

È un diacono romano, eletto dopo il breve pontificato di papa Marco (10mesi) e due mesi prima della morte di Costantino, l’imperatore che ha dato libertà ai cristiani. Gli tocca affrontare una gravissima crisi nella Chiesa, peggiorata dalle ingerenze del potere imperiale, rappresentato da tre figli ed eredi di Costantino: Costantino II, che lotta contro il fratello Costante, e viene ucciso in un’imboscata; poi Costante, che regna sull’Occidente e muore durante una rivolta militare; e infine Costanzo II, dal 353 padrone unico d’Oriente e Occidente.

La crisi nella Chiesa è provocata dal prete Ario di Alessandria d’Egitto (morto nel336), che nega la divinità di Cristo. Questa dottrina è condannata nel 325 nel Concilio di Nicea, per impulso di sant’Atanasio, vescovo di Alessandria. Ma gli ariani d’Egitto, appoggiati dalla corte di Costanzo II, espellono Atanasio dalla sede episcopale. Lo accoglie papa Giulio a Roma, dove nel 341 riunisce un sinodo, ascoltando accusa e difesa attraverso testi e documenti, e riconoscendo le buone ragioni sue e l’errore degli avversari. Ma il conflitto, anziché chiudersi, si inasprisce. E a quel punto Giulio convoca per l’anno 343 un Concilio ecumenico a Sardica (attuale Sofia, in Bulgaria) per ascoltare tutti i vescovi dell’una e dell’altra parte. Sceglie Sardica perché si trova al confine tra gli Imperi d’Oriente e d’Occidente: una sede neutrale. Arrivano con Atanasio di Alessandria anche altri vescovi spodestati dagli ariani; ne arrivano dall’Occidente e dall’Oriente. Ma gli “orientali” se ne vanno quasi subito, prima che inizino i lavori. Altri non si sono mossi dalle loro sedi.

E così il Concilio non è più ecumenico, universale. Si trasforma in un’assemblea sempre autorevole, ma che riunisce solo pastori occidentali. Resta però importante, soprattutto per alcune sue decisioni sui doveri dei vescovi: proibisce loro di passare da una diocesi all’altra; autorizza le assenze dalla diocesi, ma per non più di tre settimane. E poi sconsiglia vivamente i vescovi dal bazzicare gli ambienti di corte.

E questo è il punto. Le vicende dell’Impero (ora unito, ora diviso tra questo e quel figlio di Costantino) influiscono pesantemente sulla vita religiosa. Costante sta con i cattolici; suo fratello Costanzo resta neutrale finché regna solo sull’Oriente; poi diventa filo-ariano quando regna anche sull’Occidente...

Papa Giulio I non ha vinto, insomma. Il contrasto è tutt’altro che chiuso. Anzi, si aggraverà ancora. Ma lui intanto ha difeso l’unità nella fede con serena autorevolezza, chiarendo limpidamente il principio dell’autorità pontificia in materia di fede.

Etimologia: Giulio = appartenente alla 'gens Julia', illustre famiglia romana, dal latino

Martirologio Romano: A Roma nel cimitero di Calepodio al terzo miglio della via Aurelia, deposizione di san Giulio I, papa, che, durante la persecuzione ariana, custodì tenacemente la fede nicena, difese Atanasio dalle accuse ospitandolo durante l’esilio e convocò il Concilio di Sardica.

Nell’accostarsi ai papi dei primi secoli è sempre necessaria una buona dose di cautela: la Chiesa degli albori, infatti, appariva molto diversa da quella, a noi più familiare, medievale, e le dispute religiose erano all’ordine del giorno, in quanto molti aspetti dottrinali non erano stati ancora chiariti a sufficienza ed il potere legato alla religione faceva gola a molti apostati.

Non stupisce che, proprio in concomitanza con la proclamazione dell’Editto di Milano, con cui nel 313 Costantino concesse libertà di culto ai cristiani e sdoganò così un credo praticato da moltissimi sudditi imperiali, nascesse l’arianesimo, dottrina eretica diffusa dal prete berbero Ario che negava l’eternità del Figlio e la sua coincidenza col Padre, eresia destinata a guadagnarsi tantissimi proseliti.

Nel 337 si registrò l’apice della crisi che contrapponeva cristiani ortodossi, seguaci cioè della dottrina confermata dal Concilio ecumenico niceno, il quale stabiliva la consustanzialità tra le Persone della Trinità nell’Uno, e cristiani ariani, avversari del Vero Credo e dichiarati eretici dai vescovi.

In questo anno di tribolazioni, che rischiava di generare un’insanabile spaccatura all’interno della neonata Chiesa, venne eletto papa Giulio I, figlio di un certo Rustico – tutte le informazioni sono dedotte dal Liber Pontificalis, la grande raccolta biografica dei Pontefici risalente al IV secolo – originario di Roma. Poco dopo la sua elezione moriva l’imperatore Costantino, che lasciava l’impero diviso tra i suoi tre figli di cui uno, Costanzo II, ariano.

Appena insediato, fu a Giulio che le due fazioni religiose si rivolsero per decidere l’annosa questione: nel frattempo gli ariani, sostenuti dal morente imperatore, avevano deposto il patriarca trinitario di Alessandria, Atanasio, nel 335, successivamente esiliato a Treviri e sostituito con l’ariano Gregorio di Cappadocia. I due schieramenti inviarono al vescovo di Roma due diverse suppliche, in cui lo invitavano a decidere per l’uno o per l’altro: Giulio I, che le fonti concordemente dipingono come pastore estremamente zelante e ponderato, convocò un Sinodo a Roma per discutere equamente la risoluzione.

Dopo un attento esame dei documenti ed una professione di fede da parte di Atanasio, questi fu reintegrato nella sua sede, e le disposizioni del Concilio di Nicea furono confermate senza esitazione: decisione accettata da tutti i vescovi trinitari ma rifiutata dagli apostati, spalleggiati da Costanzo II.

Il papa, determinato nelle sue scelte ispirate dallo Spirito, non si piegò alle minacce di Costanzo, né si fece intimorire dalla paura di una spaccatura nella Chiesa, convinto dell’assoluta necessità di perseguire nell’ortodossia: domandò dunque a Costante I, imperatore in Occidente, di intercedere presso il fratello ariano al fine di convocare un altro concilio e riportare in seno alla Vera Fede le pecorelle smarrite. La sede designata fu Sardica, in Dacia (l’attuale Sofia); l’anno, il 343. L’assemblea dei vescovi ribadì le decisioni del Sinodo romano, comunicandole con deferenza al papa, autorità suprema in materia di fede, la cui parola ex cathedra era ormai vincolante per tutte le chiese (cfr. Lettera apostolica Quod semper).

Il Concilio, disertato dagli ariani, rivela – così come il precedente sinodo – almeno tre aspetti fondamentali della Chiesa romana ai tempi di Giulio I, e della tempra del pontefice: innanzitutto, prova il ruolo prioritario che aveva assunto il Vescovo di Roma, e conferma implicitamente il primato petrino, riaffermato anche grazie alla fermezza con cui il papa si pose contro Ario e la sua dottrina, nonché al suo autorevole impegno in favore dell’unità nella Fede; inoltre, attesta come il capo della cristianità trattasse da pari gli imperatori, che presto avrebbe sostituito come suprema autorità universale, e come fosse deferentemente trattato dagli altri vescovi locali; in ultimo, dimostra come il compito principale del pontefice fosse – e, aggiungo non senza una nota polemica e preoccupata, sia – non piegarsi ai tempi, all’ecumenismo illogico o al potere, ma difendere l’ortodossia ad ogni costo.
La rettitudine morale di Giulio I appare come una roccia salda e sicura in tempi difficili per la Chiesa: la sua sapienza, il suo amore per la giustizia lo portarono ad agire come autentica guida per la cristianità, e il suo rigore dottrinale permette di identificarlo – credo univocamente – come “campione dell’ortodossia romana”, custode incorruttibile della fede nicena. Non ultimo, la sua pietas lo condusse ad edificare le odierne Basiliche di Santa Maria in Trastevere e dei Santi XII Apostoli, mentre praticità e forza d’animo lo indussero, ulteriore affermazione dell’indipendenza religiosa contro quella civile, a decretare che nessun ecclesiastico utilizzasse tribunali laici, e che solo i notai del clero registrassero donazioni, lasciti, atti, ordinandoli e classificandoli: in questo modo pose le basi per la fondazione della biblioteca pontificia. Vissuto tenacemente, affrontò la morte serenamente nel 352, assurto agli onori degli altari e ricordato il 12 aprile.

Autore: Lorenzo Benedetti

Fonte: Corrispondenza Romana


Tempietto San Giulio (Monticelli Terme)

Della sua vita anteriore al pontificato non si conosce niente di sicuro; secondo il Liber Pontificalis era romano, figlio di un certo Rustico. Eletto papa nel 337 governò la Chiesalino al 352, in un periodo molto critico a causa della controversia ariana, inasprita dalle controversie degli Eusebiani, protetti dall'imperatore Costanzo, contro s. Atanasio.

Appena conosciuta la sua elezione al sommo pontiíicato, gli ariani gli inviarono delle lettere contro Atanasio ed altri vescovi deposti nel 335; ma Giulio informato sul vero stato delle cose, convocò un concilio a Roma per il giugno 340, al quale invitò anche i vescovi orientali, per decidere secondo giustizia. Gli eusebiani non intervennero, anzi inviarono al papa una lettera arrogante, aspra e piena di calunnie; il concilio fu tenuto egualmente e vi parteciparono cinquanta vescovi che approvarono l'operato di Giulio, riconobbero innocenti e riabilitarono tutti i vescovi deposti e particolarmente s. Atanasio. Agli eusebiani poi, il papa rispose con una lettera che è un capolavoro di dignità e nobiltà, degno in tutto della Sede apostolica, in cui confutava le loro scuse ed accuse, difendeva con fermezza la verità, li rimproverava d'aver violato le leggi canoniche, smantellava i pretesti addotti per non venire al concilio, illustrava l'innocenza di s. Atanasio e la doppiezza del loro operato contro di lui, concludendo con una calda esortazione alla carità e alla pace.

Questa lettera però non riuscí a vincere l'impudenza degli ariani che riuniti in sinodo ad Antiochia nel 341, ribadirono la loro condanna contro Atanasio. Le trattative per una pacificazione furono riprese al concilio di Sardica (343), ma ancora una volta la malafede degli eusebiani fece fallire tutto. Giulio però difese sempre e protesse s. Atanasio, l'accolse a Roma con grandi segni di stima ed affetto e gli diede lettere di congratulazione per la Chiesa di Alessandria, quando poté tornare in sede, dopo l'esilio del 349.

Giulio fu anche molto attivo nel governo interno della Chiesa di Roma; dal Liber Pontificalis sappiamo che stabilí ed organizzò il collegio dei notai ecclesiastici per tutte le questioni amministrative e proibí di citare i chierici ai tribunali laici. Il Catalogo Liberiano attesta di lui che multas fabricas fecit, ed infatti Giulio edificò almeno cinque nuove chiese: una nella settima regione "iuxta forum divi Traiani", corrispondente all'attuale chiesa dei Dodici Apostoli ed un'altra in Trastevere, in città; tre invece nei cimiteri e cioè sulla via Flaminia (S. Valentino), Portuense (S. Felice ad insalatos) ed Aurelia (al III miglio, sul sepolcro del papa Callisto).

Morí il 12 aprile 352 e fu sepolto nella chiesa da lui stesso edificata sulla via Aurelia, dove lo veneravano ancora i pellegrini del sec. VII. Il suo nome fu inscritto subito nella Depositio episcoporum e nel Martirologio Geronimiano: è falso però ch'egli sia morto martire, come pretende sapere l'autore della Notitia Ecclesiarum.

Le sue reliquie, secondo una tradizione, sarebbero state portate nella basilica di S. Prassede dal papa Pasquale I, mentre secondo un'altra tradizione, Innocenzo II le avrebbe trasferite nella basilica di S. Maria in Trastevere; in questa ultima le trovò nel 1505 il card. titolare Marco Vegerio, il quale si adoperò anche per far rifiorire il culto di Giulio, ottenendo a tale scopo un Breve dal papa Giulio II.

Autore: Agostino Amore

SOURCE : http://www.santiebeati.it/dettaglio/49250


Orta - Basilica San Giulio. Piedmont 


GIULIO I, santo

di Manlio Simonetti - Enciclopedia dei Papi (2000)

Giulio I, santo

Il Liber pontificalis, nr. 36, lo dice romano di nascita, "ex patre Rustico". Fu consacrato vescovo di Roma il 6 febbraio 337. In quell'anno venne a mancare Costantino, e la sua scomparsa determinò una nuova fase della crisi ariana nella quale il vescovo di Roma fu coinvolto direttamente, come mai si era dato prima. In effetti fino ad allora la controversia aveva interessato soltanto l'Oriente: anche se papa Silvestro nel 325 era stato invitato al concilio di Nicea, dove si era fatto rappresentare dai presbiteri romani Vito e Vincenzo, di fatto egli era rimasto completamente estraneo sia alle deliberazioni del concilio sia agli avvenimenti successivi, i quali avevano visto il dispiegarsi, coll'appoggio dello stesso imperatore, di una reazione antinicena che si era potuta spingere fino alla riabilitazione di Ario (335).

Ciò si era potuto verificare perché il concilio, al di là della condanna delle proposizioni radicali di Ario (creaturalità di Cristo in quanto Figlio di Dio), nell'affermare la piena divinità di Cristo e il suo essere realmente Figlio di Dio ne aveva accentuato l'unità con il Padre, fino ad affermare di loro una sola sostanza e una sola ipostasi (persona), dottrina che si suole definire monarchiana, come monarchiani sono detti i suoi sostenitori. Queste affermazioni contrastavano l'impostazione dottrinale più diffusa in Oriente, che distingueva nettamente l'identità del Figlio da quella del Padre sostenendo di loro ipostasi distinte. La formula secondo cui il Figlio è homoousios (della stessa sostanza, consustanziale) con il Padre era stata imposta da Costantino stesso alla maggioranza riluttante del concilio, che la considerava eccessivamente unitiva, tale da far pensare che la persona del Figlio fosse assorbita in quella del Padre, come affermavano i monarchiani radicali. Di conseguenza, un diffuso stato d'animo ostile ai deliberati del concilio aveva favorito una reazione a danno dei suoi principali sostenitori, e l'imperatore, alla ricerca di una soluzione politicamente equilibrata della controversia religiosa, non l'aveva ostacolata in quanto, dopo avere colpito gli estremisti di una parte con la condanna di Ario e degli aspetti più radicali della sua dottrina (la riabilitazione di Ario nel 335 fece seguito a una sua ritrattazione, per altro poco più che formale), non vedeva con sfavore la condanna degli estremisti della parte opposta. Non intendeva però riaprire la discussione dottrinale, sì che costoro furono condannati in base ad accuse varie: immoralità, abuso di potere e altro. Tra i vescovi condannati deposti ed esiliati, accanto a vari altri, c'erano stati anche Atanasio, vescovo di Alessandria dal 327, che era stato accusato di violenza ai danni dei suoi antagonisti d'Egitto (concilio di Tiro del 335), e Marcello, vescovo di Ancira, la cui dottrina monarchiana in senso radicale, in quanto negava che la divinità di Cristo fosse preesistita alla sua incarnazione, appariva agli Orientali non meno condannabile di quella di Ario (concilio di Costantinopoli del 336). A seguito della condanna l'imperatore aveva fatto esiliare i vescovi deposti, Atanasio a Treviri, Marcello non si sa dove.

Quando Costantino morì, tutti i vescovi esiliati rientrarono nelle loro sedi, ma solo per poco tempo finché la situazione politica si mantenne incerta. Essa si risolse in tempi brevi con la divisione di fatto dell'Impero tra i figli superstiti di Costantino, Costante, cui toccò l'Occidente, e Costanzo, cui toccò l'Oriente. Qui la condanna dell'arianesimo radicale da una parte e dei principali avversari di Ario dall'altra aveva favorito la concentrazione di un forte partito d'impostazione mediana, che s'ispirava a Origene e a Eusebio di Cesarea nell'affermare una dottrina cristologica insistente sulla divinità di Cristo in quanto Figlio reale di Dio, distinto per ipostasi da Dio Padre, a lui subordinato e unito per l'identità del volere e dell'agire, creatore e redentore del mondo e dell'uomo. Era una dottrina che, affermando la reale origine divina di Cristo, si distanziava da Ario, e affermandolo distinto dal Padre per ipostasi, prendeva le distanze dal simbolo di Nicea, di fatto accantonato anche senza essere apertamente rifiutato. A questa impostazione dottrinale si accompagnava una presa di posizione politica del tutto ostile ai vescovi che erano stati condannati ed esiliati e che erano rientrati, alla morte di Costantino, nelle loro sedi, in più luoghi tra disordini e violenze. Costanzo appoggiò questa presa di posizione, per cui Atanasio, Marcello e altri ancora furono costretti ad abbandonare nuovamente le loro sedi, ma questa volta riuscirono a evitare l'esilio rifugiandosi in Occidente, dove Costante assunse subito una posizione diversa da quella del fratello Costanzo. Egli infatti non aveva alcun interesse a contrastare quella che era l'impostazione ideologica dominante, in ambito cristiano, nella parte dell'Impero che era sotto il suo dominio, e questa si era definita subito in senso nettamente ostile agli Orientali. Per intendere questo orientamento, bisogna tener conto della convergenza di due distinti fattori. Uno era rappresentato da una tradizione dottrinale che ormai si era cristallizzata in una concezione del rapporto tra Dio e Cristo d'impostazione molto più unitiva di quanto non si desse in Oriente: qui si mirava soprattutto a preservare l'identità di Cristo in quanto Dio nel rapporto con il Padre, fino a mettere in pericolo il concetto fondamentale dell'unicità di Dio; in Occidente invece si rilevava tale unicità fino a mettere in pericolo la distinzione del Figlio di Dio rispetto al Padre. Il secondo fattore fu rappresentato dalla presenza a Roma (339) di Atanasio e Marcello, che seppero abilmente sfruttare a loro beneficio questa tendenza unitiva della dottrina trinitaria in Occidente, nel senso che presentarono l'accantonamento del simbolo niceno in Oriente come adesione alla dottrina di Ario e loro stessi come vittime, in quanto avversari di Ario, di una reazione di stampo tout court ariano. Era una presentazione dei fatti largamente tendenziosa, in quanto, come s'è accennato, gli Orientali, attestandosi in posizione mediana, se da una parte avevano accantonato il simbolo niceno, dall'altra avevano preso bene le distanze dalla vera e propria dottrina di Ario; e la loro opposizione a Marcello e ad Atanasio era motivata, molto di più che dal loro antiarianesimo, dalla dottrina monarchiana radicale di quello e dal carattere eccessivamente autoritario di questo. G., per altro, abbracciò subito la causa di Atanasio e Marcello e fece suoi tutti i loro argomenti: fu decisione gravida di conseguenze, perché, riaprendo un contenzioso che in Oriente veniva considerato già risolto, orientò in senso del tutto nuovo il corso della controversia prolungandola indefinitamente. Lo poté fare perché ormai il prestigio e l'autorità del vescovo di Roma erano in Occidente tali che, soprattutto in materia di dottrina, egli orientava l'atteggiamento dell'intero episcopato: per questo Costante, i cui rapporti col fratello non erano i migliori, non aveva alcun interesse a contrastare G., e perciò lo metteva al sicuro nei confronti di una possibile reazione violenta di Costanzo, che in effetti ci fu ma non più che indiretta e meramente verbale. Per mettere meglio a fuoco, in aggiunta agli argomenti di portata più generale qui sopra accennati, la pronta adesione di G. alla posizione rappresentata da Atanasio e Marcello non tenendo conto, come si vedrà, delle proteste degli Orientali, va rilevato che a determinarla convergevano varie motivazioni: in Occidente l'impostazione unitiva della dottrina trinitaria si accompagnava con una situazione generale di notevole arretratezza dottrinale rispetto a quanto in questo ambito si era progredito in Oriente; dopo l'exploit di Novaziano alla metà del III secolo, Roma non aveva più prodotto alcunché di dottrinalmente significativo a eccezione della lettera, quanto mai compendiosa, che Dionigi di Roma intorno al 260 aveva indirizzato a Dionigi di Alessandria, mentre in Oriente si era continuato a discutere con accanimento sul problema cristologico. Ne derivava che G. non era in condizione di entrare nei dettagli di un contenzioso dottrinale, quello del contrasto tra la tradizione origeniana e quella monarchiana, dai risvolti quanto mai complessi e sofisticati: tendeva perciò naturalmente a procedere per distinzioni nette, che non potevano riuscire a centrare esattamente la complessità della situazione dottrinale in Oriente. Ci si aggiunga che la procedura che al concilio di Tiro (335) aveva portato alla condanna di Atanasio, ancorché fondata su fatti reali quanto alle violenze perpetrate da Atanasio ai danni dei suoi avversari d'Egitto, aveva lasciato molto a desiderare, sì che Atanasio agevolmente si poteva presentare a Roma come una vittima dell'odio teologico. Da ultimo va considerato che ormai il vescovo di Roma tendeva a esaltare il primato d'onore, che tutta la cristianità tradizionalmente gli riconosceva, come vero e proprio primato di giurisdizione e quindi, facendosi forte di vari precedenti in materia verificatisi soprattutto in Occidente, era portato ad attribuirsi il diritto di fungere quale tribunale d'appello riguardo a divergenze insorte tra i vescovi di altre parti del mondo cristiano, anche orientali. In questo senso le condanne di cui erano stati vittime Atanasio, Marcello e gli altri esuli dall'Oriente offrivano a G. una buona occasione per affermare quelli che egli riteneva i diritti della Sede romana. Tratteggiato così lo sfondo politico e dottrinale dei contrasti, si presentano ora rapidamente i fatti.

Eusebio di Nicomedia, leader dello schieramento episcopale antiniceno in Oriente, quando ebbe ristabilito a suo vantaggio la situazione politica compromessa dal rientro in sede dei vescovi fatti esiliare da Costantino, decise di informare in proposito il vescovo di Roma: era infatti consapevole che la nuova congiuntura politica avrebbe comportato inevitabili complicazioni, in quanto faceva prevedere che Marcello e gli altri vescovi di nuovo espulsi dalle loro sedi (Atanasio resisteva ancora ad Alessandria, ma gli avversari erano già attivi anche contro di lui) si sarebbero appellati alla Sede romana, secondo una vecchia prassi che ora poteva essere richiamata in vita, data l'indipendenza che questa aveva acquisito nei confronti dell'imperatore d'Oriente. Perciò Eusebio e alcuni dei suoi più stretti collaboratori intorno al 339 scrissero a G., invitandolo a rifiutare la sua comunione ai vescovi deposti e scacciati, in primis ad Atanasio, contro cui veniva fatta valere la condanna del concilio di Tiro, debitamente documentata. Una delegazione, composta dal presbitero Macario e dai diaconi Martirio ed Esichio, fu incaricata di recapitare la lettera a Roma. Qui i delegati si incontrarono con una delegazione inviata da Atanasio per consegnare a papa G. copia di una lettera enciclica, che era stata pubblicata, in difesa di Atanasio, da un concilio di vescovi egiziani svoltosi nel 338. Si venne a discussione e, non si sa in quali termini precisi, gli eusebiani si espressero in modo che G. interpretò come un invito a discutere la questione in un concilio. Nel frattempo la situazione di Atanasio ad Alessandria era precipitata: costretto a fuggire, egli giunse a Roma verso la fine del 339. Per sollecitazione sua e degli altri esuli, G. decise di dare esecuzione al progetto di un nuovo concilio, da tenere a Roma, per riesaminare tutto il contenzioso. I presbiteri romani Elpidio e Filosseno verso la primavera del 340 si recarono ad Antiochia latori di una lettera indirizzata a Eusebio e ai suoi colleghi, in cui G. invitava alcuni di loro ad andare a Roma per il concilio: l'invito era motivato sulla base delle lamentele che il loro operato aveva provocato e sulla incertezza, da parte di G., nel decidere in merito a una questione, quella di Atanasio, sulla quale le due parti avevano presentato documentazioni discordanti. Eusebio fece passare molto tempo prima di rispondere, e la sua risposta, che Elpidio e Filosseno recarono a Roma all'inizio del 341, era quella di chi non aveva alcun interesse a un riesame della situazione. Eusebio rifiutava di partecipare al concilio perché considerava legittimi e validi i provvedimenti che erano stati presi a carico di Atanasio e degli altri esuli e perciò non vedeva per quale motivo e con quale autorità il nuovo concilio avrebbe potuto riesaminare i vari casi. Gli Orientali riconoscevano l'importanza della Sede romana ma non per questo si sentivano a essa inferiori. Venivano ribadite le accuse contro Atanasio e Marcello e si minacciava una scissione, qualora G. avesse continuato a rimanere in comunione con loro.

La risposta negativa di Eusebio non distolse G. dalla realizzazione del concilio, che si tenne a Roma nella primavera del 341 con la partecipazione di una cinquantina di vescovi italiani. Si riunirono nella chiesa cui presiedeva il presbitero Vito, che anni prima aveva rappresentato papa Silvestro a Nicea e che evidentemente per tale motivo era considerato esperto di questioni orientali. Si conoscono le decisioni del concilio, come anche i contatti e le discussioni che lo avevano preceduto, da una lettera che G. inviò a Eusebio e ad alcuni altri vescovi orientali nominativamente indicati: l'ha tramandata Atanasio nell'Apologia contra Arianos 21-35, che, con l'Historia ecclesiastica III, 8 di Sozomeno, è testo fondamentale per la conoscenza di tutti questi fatti. G. accenna ai tanti esuli giunti a Roma da varie parti dell'Oriente, ma specificamente tratta soltanto le questioni di Atanasio e di Marcello. Riguardo al primo, G. lamenta le irregolarità della procedura del concilio di Tiro e della recente elezione di Gregorio il Cappadoce a suo successore ad Alessandria. Quanto a Marcello, dato che era stato deposto per motivi dottrinali (monarchianismo radicale), G. osserva che questi aveva illustrato al concilio la sua professione di fede e il concilio l'aveva tenuta per buona. Si è a conoscenza che in questa occasione Marcello aveva presentato al concilio un breve testo, redatto per l'occasione, in cui trascorreva su alcuni punti particolarmente contestati della sua dottrina ma confermava la fondamentale impostazione unitiva della sua riflessione trinitaria: perciò la facile assoluzione rilevava eloquentemente il divario dottrinale che allora si aveva tra Oriente e Occidente, tanto più che nella lettera di G. più volte viene enfatizzato in tono polemico l'atteggiamento filoariano degli Orientali. Nella lettera G. discute variamente anche l'opposizione di principio che gli Orientali avevano avanzato circa la pretesa della Sede romana di riesaminare in un nuovo concilio l'operato dei precedenti concili che avevano condannato Atanasio e Marcello. Il suo argomentare è generico: l'unico riferimento specifico è al canone 5 del concilio di Nicea, il quale però, demandando a concili provinciali il riesame di condanne per scomunica comminate da un vescovo a danno di qualche suo diocesano, nulla aveva in comune con i fatti dei concili di Tiro e di Costantinopoli. Altrettanto debole è il richiamo alla tradizione, che imporrebbe di sottoporre questioni di tale importanza alla preventiva approvazione del vescovo di Roma: in effetti i precedenti interventi del vescovo di Roma in questioni concernenti Chiese orientali implicavano una prassi priva di regolarità e non sancita da norme specifiche, perché nessuno dei canoni approvati a Nicea e altrove faceva parola di questa prerogativa del vescovo di Roma. In realtà, l'insistere di G. su questo argomento era controproducente, perché si configurava come indebita intrusione della Sede romana in questioni interne delle Chiese d'Oriente, gelose della loro autonomia. Questo concilio romano del 341 segnò un momento decisivo nel tormentato iter della controversia ariana, perché significò l'intervento attivo dell'Occidente in una prospettiva che si sarebbe rivelata quasi sempre antagonista rispetto alla posizione assunta dall'episcopato orientale, come fu dato di constatare immediatamente anche in quella occasione. In effetti Eusebio ritenne che non si dovesse lasciare senza risposta la dura lettera di G., ed essa fu costituita da un concilio che ancora nel 341 riunì ad Antiochia quasi cento vescovi orientali. Anche se si è ben poco ragguagliati sullo svolgimento del concilio, tre distinte professioni di fede, che furono allora pubblicate, permettono di rilevarne la posizione dottrinale: il concilio ribadì la sua estraneità alla dottrina di Ario, delle cui affermazioni più radicali fu confermata la condanna; tacque completamente riguardo al concilio di Nicea e al suo simbolo e invece pubblicò una professione di fede, la cosiddetta seconda formula antiochena del 341, di tenore tradizionale in senso origeniano, la cui impostazione di fondo è stata qui sopra già riportata. A questo punto il contrasto con Roma, che finora era stato limitato a questioni di persone, dato l'esplicito richiamo che nella sua lettera G. aveva fatto al concilio di Nicea e alla tendenza filoariana dei suoi avversari, si allargava anche all'ambito dottrinale. Comunque non mancarono tentativi di raggiungere una qualche intesa: mentre una delegazione orientale inviata a questo scopo a Milano, dove allora risiedeva Costante, falliva il suo obiettivo, G. insieme con Atanasio e altri esponenti della sua parte premeva sull'imperatore al fine di riunire un concilio in cui Occidentali e Orientali si potessero confrontare finalmente in modo diretto, e, nonostante la ritrosia in proposito dell'episcopato orientale, Costanzo, pressato dal fratello, accettò la proposta: fu scelta come sede Serdica (l'attuale Sofia), in Tracia, situata nella parte dell'Impero retta da Costante, ma proprio al confine con la parte orientale. Data la rigidezza delle contrapposte posizioni, lo spazio di manovra era pressoché inesistente. Si può ipotizzare che G. contasse di poter prevalere sugli Orientali facendo forza sulla compattezza del fronte occidentale, in quanto le notizie su quello orientale, che egli recepiva dagli esuli, glielo presentavano più frazionato e discorde di quanto in realtà non fosse. Sebbene infatti in Oriente non tutti condividessero la linea affermata nel 341 ad Antiochia e la morte (341 o 342) di Eusebio di Nicomedia, abile e indiscusso leader dell'episcopato orientale, avesse ulteriormente indebolito lo schieramento, quella linea era ancora ben rappresentata e soprattutto si faceva forte del sostegno di Costanzo.

In effetti, se queste erano le speranze di G., lo svolgimento del concilio le frustrò completamente. Nell'autunno del 343 (meglio che del 342, come preferiscono alcuni studiosi) affluì a Serdica un centinaio di vescovi occidentali, capeggiati dall'influente Ossio, vescovo di Cordova. G. si fece rappresentare dai presbiteri Archidamo e Filosseno e dal diacono Leone; con un certo ritardo giunsero i vescovi orientali, tra settanta e ottanta, tra i quali facevano spicco Stefano, da poco vescovo di Antiochia, e alcuni che erano stati provati collaboratori di Eusebio, Teognide di Nicea, Narcisso di Neronia, Maride di Calcedonia. Due degli Orientali, di nome Ario e Asterio, passarono subito dalla parte degli Occidentali. I lavori, appena iniziati, si fermarono per un intoppo di carattere procedurale: gli Occidentali volevano farvi partecipare a pieno titolo Atanasio e gli altri esuli Orientali che il concilio di Roma aveva riabilitato, mentre gli Orientali rifiutavano fermamente. Non era soltanto una questione di forma: gli Orientali ritenevano valide le disposizioni in base alle quali quei vescovi a suo tempo erano stati deposti, e non avevano accettato i deliberati del concilio di Roma in senso contrario; erano perciò disposti a ridiscutere su di loro, ma sulla base della precedente condanna. Di contro gli Occidentali consideravano valide le deliberazioni del concilio di Roma e perciò esigevano che i vescovi là riabilitati sedessero nel concilio in piena parità con tutti gli altri. Si discuteva ancora quando gli Orientali ruppero gli indugi e, nonostante le proteste degli Occidentali, abbandonarono nottetempo Serdica, non prima di aver presentato in una lettera enciclica la loro versione dei fatti in contestazione, concludendo con la scomunica dei principali esponenti del partito avverso, tra cui anche Giulio. Nonostante che col ritiro degli Orientali fosse venuto meno lo scopo fondamentale per cui il concilio era stato indetto, gli Occidentali decisero di riesaminare da soli le questioni all'ordine del giorno; le loro discussioni e deliberazioni non fecero altro che ricalcare, con un po' più di attenzione, quanto si era discusso e deliberato due anni prima a Roma: fu confermata la riabilitazione di Atanasio, Marcello e tutti gli esuli, fu pubblicata una serie di canoni disciplinari e furono condannati e scomunicati Stefano e gli altri principali esponenti dell'episcopato orientale. Per la prima volta nella storia della Chiesa si era verificata una frattura ufficiale tra le cristianità d'Occidente e di Oriente.

Di tutte queste discussioni e deliberazioni fu data notizia in una lettera sinodale di tono completamente antitetico rispetto a quello della sinodale degli Orientali, che fu indirizzata dal concilio a papa G.; di qui fu stralciata la parte che riguardava Atanasio e la situazione della Chiesa di Alessandria e fu inviata, in lettere specificamente indirizzate, alle Chiese di Alessandria e di Egitto e Libia. La lettera sinodale concludeva la discussione riguardante i personaggi contestati con una lunga professione di fede, anch'essa contrapposta a quella con cui gli Orientali avevano concluso la loro lettera sinodale ricalcando in forma abbreviata la formula antiochena del 341. In questa dichiarazione di fede, che contiene vari sorprendenti tratti arcaici, gli Occidentali prendono le distanze dal monarchianismo radicale che veniva attribuito a Marcello di Ancira, ma, pur senza mai nominare esplicitamente il simbolo niceno, professano una sola ousia (sostanza) e una sola ipostasi della Trinità, là dove si sa che gli Orientali, in grande maggioranza, professavano tre ipostasi trinitarie, e la differenza tra le due impostazioni dottrinali era sostanziale. Quindi, anche a livello di dottrina il concilio non ebbe altro esito che accentuare il contrasto con gli Orientali. Tra i canoni pubblicati a Serdica, ispirati soprattutto dall'esigenza di regolamentare i rapporti tra vescovi di sedi diverse, tra il vescovo e il suo clero, tra il vescovo e il concilio, sono importanti, ai fini dell'argomento qui trattato, soprattutto i canoni 3, 3b. Dopo aver proibito a ogni vescovo di esercitare funzioni ecclesiali fuori della sua sede a meno di non essere stato invitato a ciò, essi regolano il ricorso in appello in caso di condanna di un vescovo da parte degli altri vescovi della sua provincia. È proibito nel giudizio in prima istanza il ricorso a vescovi estranei alla provincia, ma è data al vescovo deposto la facoltà di ricorrere al vescovo di Roma. Questi o ratificherà la sentenza che perciò risulterà definitiva, ovvero demanderà un giudizio d'appello ai vescovi di una provincia vicina, con facoltà di farsi qui rappresentare da uno o più presbiteri. Questa procedura in sostanza mirava a raggiungere un compromesso tra la prassi, ora per la prima volta codificata ma ormai tradizionale in Occidente, che dava al vescovo di Roma la possibilità di riesaminare in sede superiore questioni già risolte in sede locale, e le nuove norme che in quegli anni venivano variamente emanate in Oriente, miranti a risolvere mediante concili provinciali e interprovinciali i contrasti tra vescovi di una stessa provincia o di più province. È per altro ovvio che una norma di tal genere difficilmente poteva riuscire accetta ai vescovi orientali tanto sospettosi dell'ingerenza del vescovo di Roma nelle loro questioni.

Sul momento le svariate riabilitazioni deliberate dal concilio di Serdica non soltanto rimasero lettera morta ma sollecitarono Costanzo ad accentuare la repressione a danno dei partigiani di Atanasio e del simbolo niceno. Ma gradatamente l'atmosfera si fece più respirabile e ci fu qualche tentativo d'intesa, che anche se andò fallito contribuiva a mantenere viva l'esigenza che in qualche modo si provvedesse a eliminare la frattura che divideva la cristianità. In questo contesto s'inserì anche Costanzo che, dietro richiesta di Costante, nel 345 autorizzò Atanasio a riprendere possesso della sede alessandrina, senza per altro che la condanna a lui inflitta dal concilio di Tiro (335) fosse formalmente cassata. Quando Atanasio rientrò in Alessandria il 21 ottobre del 346 recava con sé una lettera che, di passaggio per Roma, gli aveva affidato papa G., indirizzata ai presbiteri, ai diaconi e a tutti i fedeli di Alessandria: egli si congratula con loro, oltre che con Atanasio, per il ritorno del loro presule, che tornava nella sua sede molto più illustre di quanto non fosse quando si era allontanato, ed esalta la loro fedeltà alla retta fede, per cui con animo invitto avevano sempre respinto le insidie degli ariani. Qualche tempo dopo il rientro di Atanasio, giunse a G. una lettera di Valente di Mursa e Ursacio di Singidunum (l'attuale Belgrado), due vescovi dell'Illirico, perciò occidentali, ma che erano stati sempre, fin dal concilio di Tiro, tra i nemici più accaniti di Atanasio e del simbolo niceno. Ora, a seguito della rottura che si era avuta nel concilio di Serdica, dove gli Occidentali li avevano nominativamente condannati, essi si trovavano in una situazione molto precaria, perché le loro sedi episcopali si trovavano nella parte dell'Impero retta da Costante. Perciò i due, in occasione del rientro di Atanasio ad Alessandria, pensarono bene di riappacificarsi formalmente con lui e di darne notizia anche a Giulio. Nella lettera indirizzata a quest'ultimo ritrattano tutto quello che di male avevano fatto e detto a danno di Atanasio e condannano Ario, i suoi partigiani e la sua dottrina. Essi accennano anche a un libellus del medesimo tenore che avevano presentato a Milano. Ilario (Collectanea antiariana Parisina A V 1 [8, 2]) precisa che i due erano stati riammessi nella comunione della Chiesa in un concilio tenuto a Milano, ma sulla data e lo svolgimento di questo concilio, che avrebbe deliberato la condanna per eresia di Fotino di Sirmio, continuatore della dottrina di Marcello di Ancira, si è poco e male informati. G. morì il 12 aprile (giorno in cui la liturgia romana ne celebra la memoria) del 352.

Il Catalogo Liberiano, nr. 36, con cui concorda il Liber pontificalis, nr. 36, riporta a G. la costruzione di cinque chiese: due urbane e tre suburbane. Gli edifici di culto urbani sono la basilica "Iulia" nella VII regione, presso il foro di Traiano, e una basilica a Trastevere nella XIV regione detta "iuxta Callistum". La localizzazione precisa del primo edificio è problematica poiché di esso non è rimasta alcuna traccia archeologica, anche se sono state proposte diverse ipotesi di identificazione: S. Maria Antiqua, "titulus Apostolorum", "SS. Philippus et Iacobus", cioè la chiesa dei SS. Apostoli. La "basilicam trans Tiberim iuxta Callistum" è più facilmente identificabile con l'attuale S. Maria in Trastevere. Dell'edificio più antico mancano testimonianze sufficienti per consentirne una ricostruzione, anche se scavi effettuati tra il 1865 e il 1869 hanno permesso di individuare alcune strutture precedenti la basilica del XII secolo. Nel Catalogo Liberiano la chiesa trasteverina è detta "iuxta Callistum", cioè posta nelle vicinanze di una preesistente memoria urbana di Callisto di cui non si sa però nulla di certo. Se per la basilica "Iulia iuxta forum Traiani" una funzione titolare è solo ipotizzabile, per la fondazione di G. in Trastevere sembra si possa legittimamente ritenere che si trattasse di un titulus (parrocchia) come dimostra la firma di un presbitero "tituli sancti Iulii et Callisti" negli atti del sinodo romano del 595 (M.G.H., Epistolae, I, 1, a cura di P. Ewald-L.M. Hartmann, 1887, nr. 367). Nel suburbio della città G. promosse la costruzione di tre basiliche: l'anonima al III miglio della via Portuense, quella dedicata a s. Valentino al II miglio della via Flaminia, quella lungo la via Aurelia, al III miglio, presso la sepoltura di papa Callisto. Del primo edificio non si conosce la funzione né la fisionomia monumentale, anche se è probabilmente da porre in connessione con la tomba dello sconosciuto martire romano di nome Felice ricordato nel Martyrologium Hieronymianum al 29 luglio con altri martiri della via Portuense (Acta Sanctorum Novembris [...], II, 2, Bruxellis 1931, pp. 402-04). L'edificio dedicato al martire Valentino è anche menzionato nella omonima Passio dedicata al solo Valentino, in cui si legge: "a Iulio papa fabricata est ecclesia in honorem s. Valentini presbyteris et martyris et mirifice decorata" (Acta Sanctorum [...], Ianuarii, I, Antverpiae 1643, pp. 580-83). A differenza degli altri edifici suburbani, per la basilica di S. Valentino si può disporre di dati archeologici probanti riferibili all'abside e al muro di fondo di una chiesa di dimensioni modeste, alla quale nel corso dei pontificati di Onorio e Teodoro si sostituì una grande aula a tre navate rinvenuta alla fine del secolo scorso. L'ultimo edificio suburbano realizzato da papa G. è la basilica al III miglio della via Aurelia presso il sepolcro di papa Callisto, nel cimitero di Calepodio, dove venne sepolto lo stesso Giulio. Questo edificio, non ancora precisamente individuato sul terreno, è da localizzare nell'area subdiale del cimitero di Calepodio, come confermato dalla Depositio episcoporum in cui si dice: "postea eadem via pervenies ad ecclesiam: ibi invenies sanctum Calistum papam et martirem, et in altero [loco] in superiori domo sanctus Iulius papa" (Liber pontificalis [I, pp. 8-9]). Secondo una recente ipotesi la basilica di G. potrebbe identificarsi con l'ambiente ipogeo realizzato intorno al sepolcro di papa Callisto, mentre la sua tomba sarebbe da collocare in un altro ambiente, semipogeo, che forse costituiva la parte interrata di un edificio a due piani sovrapposti emergenti in superficie. Le reliquie di G. vennero traslate da Pasquale I, insieme a quelle di numerosi santi, nella basilica di S. Prassede, come testimonia l'epigrafe fatta porre nella prima metà del XIII secolo all'interno della chiesa (ibid. [II, pp. 63-4 n. 12]).FONTI Ebibliografia

Le Liber pontificalis, a cura di L. Duchesne, I-II, Paris 1886-92: I, nr. 36, pp. 205-06. Dal Catalogo Liberiano, nr. 36, contenuto nel Liber pontificalis, s'apprendono, oltre le coordinate temporali, le notizie sulle chiese fatte edificare da Giulio. Da qui dipende il Liber pontificalis, per le restanti notizie inattendibile. La lettera di G. ai vescovi orientali (341), fondamentale per la conoscenza del concilio di Roma e dei fatti che lo precedettero, è riportata da Atanasio, Apologia contra Arianos 21-35, a cura di H.-G. Opitz, in Athanasius Werke, II, 1, Berlin 1939, pp. 102-13; la lettera del concilio di Serdica (343) a G. è riportata da Ilario nei Collectanea antiariana Parisina (Fragmenta historica) B II 2, 1-5 (2, 9-13), a cura di A. Feder, Vindobonae-Lipsiae 1916 (Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum, 65), pp. 126-30; i canoni del concilio di Serdica sono pubblicati in Ecclesiae Occidentalis Monumenta Iuris Antiquissima [...], a cura di C.H. Turner, I, 2, Oxonii 1930, pp. 442-560; la lettera di G. alla Chiesa di Alessandria è riportata da Atanasio, Apologia contra Arianos 52-54, pp. 133-35; la lettera di Valente e Ursacio a G. è riportata da Ilario nei Collectanea antiariana Parisina B II 6 (2, 20), pp. 143-44.

Sul pontificato di G. in generale, cfr. E. Caspar, Geschichte des Papsttums, I, Tübingen 1930, pp. 143-65; sul suo operato nel contesto della controversia ariana, v.: G. Bardy, in Histoire de l'Église, a cura di A. Fliche-V. Martin, III, Paris 1950, pp. 116-37; M. Simonetti, La crisi ariana nel IV secolo, Roma 1975, pp. 139-202; Ch. Pietri, Roma Christiana. Recherches sur l'Église de Rome, son organisation, sa politique, son idéologie de Miltiade à Sixte III (311-440), I, ivi 1976, pp. 187-237; H.-Ch. Brennecke, Hilarius von Poitiers und die Bischofsopposition gegen Konstantius II. Untersuchungen zur dritten Phase des arianischen Streites (337-361), Berlin 1984, pp. 3-64; R.P.C. Hanson, The Search for the Christian Doctrine of God. The Arian Controversy 318-381, Edinburgh 1988, pp. 274-314; J. Ulrich, Die Anfänge der abendländischen Rezeption des Nizänums, Berlin-New York 1994, pp. 28-91.

Per quanto riguarda la documentazione archeologica v.: R. Krautheimer-S. Corbett-W. Frankl, Corpus basilicarum christianarum Romae. Le basiliche paleocristiane di Roma (Sec. IV-IX), III-IV, Città del Vaticano 1971-76: III, pp. 235-62 (S. Prassede); IV, pp. 276-98 (S. Valentino); G.N. Verrando, La Passio Callisti e il santuario della via Aurelia, "Mélanges de l'École Française de Rome. Antiquité", 96, 1984, pp. 1039-83; Id., L'attività edilizia di Giulio I e la basilica al III miglio della via Aurelia ad Callistum, ibid., 97, 1985, pt. 2, pp. 1021-61; Id., Il santuario di S. Felice sulla via Portuense, ibid., 100, 1988, pp. 347-48, 358-60; V. Fiocchi Nicolai, Il culto di S. Valentino tra Terni e Roma: una messa a punto, in L'Umbria Meridionale fra Tardo-Antico ed Altomedioevo (Acquasparta, 6-7 maggio 1989), Assisi 1991, pp. 165-78; Lexicon Topographicum Urbis Romae, I, Roma 1993, s.v. Basilica Iulii iuxta forum Traiani, pp. 180-81; s.v. S. Callixtus trans Tiberim, p. 215; s.v. Area Callisti, pp. 113-14; ibid., II, ivi 1995, s.v. Domus: Callixtus (?), pp. 74-5; ibid., III, ivi 1996, s.v. Iulius et Callistus, basilica, pp. 119-20; V. Fiocchi Nicolai, Strutture funerarie ed edifici di culto paleocristiani di Roma dal III al VI secolo, in Le iscrizioni dei cristiani in Vaticano. Materiali e contributi scientifici per una mostra epigrafica, a cura di I. Di Stefano Manzella, Città del Vaticano 1997, pp. 121-41.

SOURCE : https://www.treccani.it/enciclopedia/santo-giulio-i_(Enciclopedia-dei-Papi)